“वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे” | मनुष्यता – मैथिलीशरण गुप्त की कविता

परिचय

मनुष्यता कविता मैथिली शरण गुप्त द्वारा लिखी गई थी और मेरे विचार से यह विश्व बंधुत्व के लिए एक मजबूत प्रेरणा है। प्रसिद्ध पंक्तियाँ “वही मनुष्य है के जो मनुष्य के लिए मारे” हमें मानवता के प्रति हमारे नैतिक कर्तव्य का मार्गदर्शन करती है। इस पोस्ट में, हम मनुष्यता कविता के बोल और मनुष्यता कविता की व्याख्या लिखते हैं। “वही मनुष्य है के जो” कविता भारतीय पाठ्यक्रम की 10वीं कक्षा में है। मैंने कई पोस्ट देखी हैं जो आपको परीक्षा उद्देश्यों के लिए उत्तर बताती हैं और छात्रों को उनसे लाभ होता है। हालाँकि, इस पोस्ट “मनुष्यता काव्य व्याख्या” में हम आपको कविता के बारे में गहन जानकारी प्रदान करते हैं।

मनुष्यता कविता

मैथिलीशरण गुप्त की कविता मनुष्यता

विचार लो कि मर्त्य हो न मृत्यु से डरो कभी,
मरो परंतु यों मरो कि याद जो करें सभी।
हुई न यों सुमृत्यु तो वृथा मरे, वृथा जिए,
मरा नहीं वही कि जो जिया न आपके लिए।

वही पशु-प्रवृत्ति है कि आप आप ही चरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

===============

उसी उदार की कथा सरस्वती बखानती,
उसी उदार से धरा कृतार्थ भाव मानती।
उसी उदार की सदा सजीव कीर्ति कूजती;
तथा उसी उदार को समस्त सृष्टि पूजती।
अखंड आत्म भाव जो असीम विश्व में भरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

=================

क्षुधार्त रतिदेव ने दिया करस्थ थाल भी,
तथा दधीचि ने दिया परार्थ अस्थिजाल भी।
उशीनर क्षितीश ने स्वमांस दान भी किया,
सहर्ष वीर कर्ण ने शरीर-चर्म भी दिया।
अनित्य देह के लिए अनादि जीव क्या डरे?
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

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सहानुभूति चाहिए, महाविभूति है यही;
वशीकृता सदैव है बनी हुई स्वयं मही।
विरुद्धवाद बुद्ध का दया-प्रवाह में बहा,
विनीत लोकवर्ग क्या न सामने झुका रहा?
अहा! वही उदार है परोपकार जो करे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

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रहो न भूले के कभी मदांध तुच्छ वित्त में,
सनाथ जान आपको करो न गर्व चित्त में।
अनाथ कौन है यहाँ? त्रिलोकनाथ साथ हैं,
दयालु दीनबंधु के बड़े विशाल हाथ हैं।
अतीव भाग्यहीन है अधीर भाव जो करे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥
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अनंत अंतरिक्ष में अनंत देव हैं खड़े,
समक्ष ही स्वबाहु जो बढ़ा रहे बड़े-बड़े।
परस्परावलंब से उठो तथा बढ़ो सभी,

अभी अमर्त्य अंक में अपंक हो चढ़ो सभी।
रहो न यों कि एक से न काम और का सरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

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‘मनुष्य मात्र बंधु है’ यही बड़ा विवेक है,
पुराणपुरुष स्वयंभू पिता प्रसिद्ध एक है।
फलानुसार कर्म के अवश्य बाह्य भेद है,
परंतु अंतरैक्य में प्रणामभूत वेद हैं।
अनर्थ है कि बंधु ही न बंधु की व्यथा हरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

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चलो अभीष्ट मार्ग में सहर्ष खेलते हुए,
विपत्ति, विघ्न जो पड़े उन्हें ढकेलते हुए।
घटे न हेलमेल हाँ, बढ़े न भिन्नता कभी,
अतर्क एक पंथ के सतर्क पंथ हों सभी।
तभी समर्थ भाव है कि तारता हुआ तरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

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~मैथिलीशरण गुप्त

मनुष्यता कविता की व्याख्या

मनुष्यता कविता का भावार्थ

विचार लो कि मर्त्य हो न मृत्यु से डरो कभी,
मरो परंतु यों मरो कि याद जो करें सभी।
हुई न यों सुमृत्यु तो वृथा मरे, वृथा जिए,
मरा नहीं वही कि जो जिया न आपके लिए।
वही पशु-प्रवृत्ति है कि आप आप ही चरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

यह “वही मनुष्य है के जो मनुष्य के लिए मारे” कविता का पहला छंद है। इस छंद में कवि “मैथिली शरण गुप्त” आपसे या मनुष्य से इस तथ्य को सोचने और समझने के लिए कहते हैं कि मानव जीवन नश्वर है, और इसे टाला नहीं जा सकता। मृत्यु एक दिन अवश्य आएगी, अत: उससे मत डरो। दूसरे शब्दों में, यदि आप मृत्यु से डरते हैं, तो भी वह आएगी, और आप उसे रोक नहीं सकते। हालाँकि, चुनाव आपका है कि आप अपनी मृत्यु के बाद याद किया जाना चाहते हैं या नहीं।

एक दिन, तुम मरोगे, और मृत्यु निश्चित है। हालाँकि, ऐसे मरो कि दुनिया तुम्हें याद रखे। ऐसी प्रेरणा मृत्यु की सच्चाई से मिलती है।

यदि आपकी मृत्यु के बाद आपको याद नहीं किया जाता है, तो जीवन बेकार है और यहां तक कि मृत्यु भी बेकार है। अमर वे हैं, जो कभी अपने लिए नहीं जीते। जिया न आपके लिए – अर्थात जो केवल अपने (स्वार्थ) के लिए नहीं जीता बल्कि वह दूसरों के लिए भी जीता है।

यदि आप आत्मकेंद्रित और स्वार्थी हैं, तो आप एक जानवर के समान हैं। आप ही चरते हैं – इसका मतलब है कि यह जानवर का स्वभाव है कि वह अपने लिए चरता है। कोई भी दो जानवर एक दूसरे के लिए घास नहीं चरते। इसलिए, मनुष्य सबसे सर्वोच्च है, और इसलिए, मनुष्य को स्वार्थी नहीं होना चाहिए क्योंकि यह जानवरों का स्वभाव है।

“वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मारे” अर्थात “असली मनुष्य वही है जो दूसरे मनुष्य के लिए मर भी सकता है”।

उसी उदार की कथा सरस्वती बखानती,
उसी उदार से धरा कृतार्थ भाव मानती।
उसी उदार की सदा सजीव कीर्ति कूजती;
तथा उसी उदार को समस्त सृष्टि पूजती।
अखंड आत्म भाव जो असीम विश्व में भरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

इन पंक्तियों का गहरा अर्थ है, इससे पहले कि मैं इस छंद की व्याख्या करूं, आइए इस पंक्ति पर नजर डालते हैं: अखंड आत्म भाव जो असीम विश्व में भरे, – जिसका अर्थ है वह व्यक्ति या इंसान जो निस्संदेह और बिना किसी हिचकिचाहट के पूरी दुनिया को अपना मानता है।

यह उस व्यक्ति का वर्णन करता है जो मानता है कि पूरी दुनिया उसकी अपनी है। यह तब आ सकता है जब उसके विचार भेदभाव, ईर्ष्या और प्रतिद्वंद्विता से मुक्त हों। जो किसी दूसरे की भावनाओं को नहीं आंकता और किसी भी चीज में भेदभाव नहीं करता।

ऐसे व्यक्ति की कहानी सरस्वती (ज्ञान और बुद्धि की देवी) द्वारा गाई और स्तुति की जाती है। ऐसे व्यक्ति के दयालु कृत्य से यह धरती कृतज्ञ रहती है। ऐसे दयालु व्यक्ति की जीवंत प्रसिद्धि हमेशा चारों ओर गूँजती रहती है क्योंकि उसकी महानता के बारे में हर कोई बोलता और सुनता रहता है। और, उस महान दयालु व्यक्ति की पूजा पूरी सृष्टि करती है।

इसका मतलब यह है कि जो व्यक्ति पूरे विश्व को अपना मानता है और सभी प्राणियों के प्रति दयालु है, वह संपूर्ण ब्रह्मांड के लिए आदरणीय, पूजनीय और सम्माननीय व्यक्ति है।

“वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मारे” अर्थात “असली इंसान वही है जो दूसरे इंसानों के लिए मर भी सकता है”।

क्षुधार्त रतिदेव ने दिया करस्थ थाल भी,
तथा दधीचि ने दिया परार्थ अस्थिजाल भी।
उशीनर क्षितीश ने स्वमांस दान भी किया,
सहर्ष वीर कर्ण ने शरीर-चर्म भी दिया।
अनित्य देह के लिए अनादि जीव क्या डरे?
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

ये पंक्तियाँ आपको ऐसे महान लोगों की कहानियाँ बताती हैं। इसमें राजा रन्तिदेव, ऋषि दधीचि, राजा उशीनर और वीर कर्ण का उल्लेख है।

रन्तिदेव राजा थे, उनके राज्य में अकाल पड़ने के बाद वे 48 दिनों तक भूखे रहे। उन्होंने सब कुछ दान कर दिया और उनके पास भोजन के लिए कुछ नहीं बचा। 48 दिनों के बाद जब उन्हें भोजन मिला तो एक भूखा व्यक्ति उनके दरवाजे पर आया और रन्तिदेव ने उसे अपना भोजन दिया और भूखे ही रहे।

जब दानव वृत्र का अत्याचार बढ़ गया और कोई भी उसे मारने में सक्षम नहीं था, तब ऋषि दधीचि ने इंद्र के हथियार (वज्र) बनाने के लिए अपनी हड्डियाँ दान कर दीं। वृत्र को वरदान था कि यदि कोई जीवित व्यक्ति उसकी हड्डियाँ दान करेगा तो वह मारा जा सकता है।

राजा उशीनर को राजा शिवि (क्षितीश – राजा) के नाम से भी जाना जाता है, उन्होंने एक कबूतर को बचाने के लिए अपना मांस दान कर दिया था। जब एक बाज ने कबूतर का शिकार करना चाहा तो उसने राजा उशीनर की शरण ली और कबूतर को बचाने के लिए राजा ने बाज को अपना मांस दान करने पर सहमति व्यक्त की।

इंद्र के पूछने पर, वीर कर्ण स्वर्ण कवच दान करने के लिए सहमत हो गया, जो जन्म से उसकी त्वचा से जुड़ा हुआ था। इंद्र के कहने पर उन्होंने दान देने के लिए अपना कवच त्वचा से अलग कर दिया। कर्ण अपनी महानता के लिए जाने जाते थे कि यदि कोई उनसे कुछ भी मांगे तो वह दान कर देते थे।

मैं रश्मिरथी का अंग्रेजी में अनुवाद भी कर रहा हूं। वीर कर्ण के बारे में जानने के लिए आपको इसे अवश्य पढ़ना चाहिए।

इन महान लोगों का जिक्र करके कवि यह कहना चाहता है कि इन लोगों ने अपने नश्वर शरीर की परवाह नहीं की और उसे दूसरों के कल्याण के लिए दान कर दिया।

अनित्य देह के लिए अनादि जीव क्या डरे? – इस शरीर के लिए, जो स्थायी नहीं है, वह शरीर जो एक दिन नष्ट हो जाएगा। ऐसे शरीर के लिए तुम्हें क्यों डरना चाहिए?

असली इंसान वही है, जो दूसरे इंसानों के लिए जीता और मरता है।

सहानुभूति चाहिए, महाविभूति है यही;
वशीकृता सदैव है बनी हुई स्वयं मही।
विरुद्धवाद बुद्ध का दया-प्रवाह में बहा,
विनीत लोकवर्ग क्या न सामने झुका रहा?
अहा! वही उदार है परोपकार जो करे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

यदि आप दूसरों के प्रति सहानुभूति रखते हैं, तो यह आपके लिए एक वास्तविक और बड़ी संपत्ति है। दयालु होना एक महान संपत्ति है जो मनुष्य के पास हो सकती है। दयालुता के इस कार्य ने हमेशा पूरी पृथ्वी को सम्मोहित किया है। दूसरे शब्दों में कहें तो जिस व्यक्ति में सहानुभूति और दया होती है, ऐसे व्यक्ति का धरती भी सम्मान करती है।

दूसरे शब्दों में, दयालु और सहानुभूतिपूर्ण होना धरती माता का चरित्र है और यही कारण है कि हम उनका सम्मान करते हैं। वह किसी के साथ भेदभाव नहीं करतीं.

यहां बुद्ध का संदर्भ दिया गया है, क्योंकि शुरुआत में उनके दर्शन और उपदेशों के कारण कई लोगों ने उनका विरोध किया था, हालांकि, उनके दयालु व्यवहार ने उनके लिए सभी नकारात्मक भावनाओं को दूर कर दिया। सभी के प्रति उनकी दयालुता और सहानुभूति के कार्य के लिए लोग उनका सम्मान और पूजा करने लगे। कवि इसे एक प्रश्न के रूप में प्रस्तुत करता है “क्या ऐसा नहीं है कि हर वर्ग के लोग उन्हें (बुद्ध को) नमन करते थे?”

अहा! जो दूसरों की भलाई के लिए कार्य करता है वह दयालु व्यक्ति होता है। असली इंसान वही है, जो दूसरे इंसानों के लिए जीता और मरता है।

रहो न भूले के कभी मदांध तुच्छ वित्त में,
सनाथ जान आपको करो न गर्व चित्त में।
अनाथ कौन है यहाँ? त्रिलोकनाथ साथ हैं,
दयालु दीनबंधु के बड़े विशाल हाथ हैं।
अतीव भाग्यहीन है अधीर भाव जो करे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

यदि आपके पास भौतिक वस्तुएं हैं तो आंख मूंदकर घमंड न करें। ये गर्व करने लायक सस्ती चीज़ें हैं। आपके पास जो पैसा है उस पर घमंड न करें। यह नीच लोगों का स्वभाव है.

यह सोचकर गर्व महसूस न करें कि आपकी देखभाल करने वाला या समर्थन करने वाला कोई है। सनाथ – जिसकी देखभाल या सहायता करने वाला कोई हो।

कवि प्रश्न पूछता है “इस संसार में अनाथ कौन है?” त्रिलोकनाथ (त्रिलोकनाथ – तीनों लोकों के स्वामी) सदैव सबके साथ रहते हैं। इसका मतलब यह है कि इस दुनिया में कोई भी अनाथ या अकेला नहीं है, सर्वोच्च भगवान हर किसी की देखभाल के लिए हमेशा मौजूद हैं।

जो इसके सभी प्राणियों और ब्रह्मांड का ख्याल रखता है उसके पास बड़े हाथ हैं ताकि वह सभी को गले लगा सके। वह दयालु है और सभी प्राणियों का मित्र है। (दीनबंधु – गरीबों और वंचितों का मित्र)।

वह बेहद बदकिस्मत है और आसानी से घबरा जाता है। यदि वह भगवान पर भरोसा करता है, तो उसे घबराना नहीं चाहिए क्योंकि भगवान उसकी सभी समस्याओं का ख्याल रखने के लिए मौजूद है। ऐसा व्यक्ति दुर्भाग्यशाली होता है और भगवान पर भरोसा नहीं कर सकता, भगवान तो सबका ख्याल रखने के लिए ही होते हैं।

असली इंसान तो दूसरे इंसानों के लिए मर भी सकते हैं।

अनंत अंतरिक्ष में अनंत देव हैं खड़े,
समक्ष ही स्वबाहु जो बढ़ा रहे बड़े-बड़े।
परस्परावलंब से उठो तथा बढ़ो सभी,

अभी अमर्त्य अंक में अपंक हो चढ़ो सभी।
रहो न यों कि एक से न काम और का सरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

इस विशाल और अनंत ब्रह्मांड में अनंत भगवान हैं, और वे आपको गले लगाने के लिए अपनी बाहें फैला रहे हैं। वे उस व्यक्ति का स्वागत करने के लिए अपनी बाहें फैला रहे हैं जो दयालु है और दूसरों के लिए जीता है।

परस्परावलंब – एक-दूसरे के साथ समन्वय एवं सहयोग करना। ये पंक्तियाँ सार्वभौमिक भाईचारे के समर्थन और प्रेरणा में हैं। तो उठो, खड़े होओ और सबके सहयोग से आगे बढ़ो। दया के गुण और मानवता की सेवा करने के इरादे से, सभी पापों से मुक्त हो जाओ और इन देवताओं की पवित्र गोद में उठो। वे बाहें फैलाकर आपका स्वागत करते हैं।

ऐसे व्यक्ति की तरह न रहें जो दूसरों के काम में सहयोग नहीं करता। सहयोगी बनें। असली इंसान वही है जो सबके साथ तालमेल बिठाता है और दूसरे इंसानों के लिए मर भी सकता है।

मनुष्यता कविता और विश्व बन्धुत्व

‘मनुष्य मात्र बंधु है’ यही बड़ा विवेक है,
पुराणपुरुष स्वयंभू पिता प्रसिद्ध एक है।
फलानुसार कर्म के अवश्य बाह्य भेद है,
परंतु अंतरैक्य में प्रणामभूत वेद हैं।
अनर्थ है कि बंधु ही न बंधु की व्यथा हरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

सभी मनुष्यों में भाई-भाई की भावना ही सबसे बड़ी बुद्धिमत्ता है। यहीं पर कवि “मैथिलीशरण गुप्त” विश्व बन्धुत्व का प्रचार करते हैं। सभी मनुष्य भाई-भाई क्यों हैं?

क्योंकि उनके पिता (आध्यात्मिक रूप से) प्रसिद्ध और एक, पुराणपुरुष हैं – जो सबसे प्राचीन और स्वयंभू हैं – जो अपने आप में मौजूद हो सकते हैं, एकमात्र और एकमात्र ईश्वर। यहां इसका मतलब जैविक भाई नहीं है, हालांकि इस शब्द का इस्तेमाल इंसानों के बीच सहयोग को बढ़ावा देने के लिए किया जाता है। इसलिए, सभी एक हैं क्योंकि उन सभी को एक ही सर्वोच्च ईश्वर ने बनाया है।

परिणामों के आधार पर क्रिया के विभिन्न बाह्य रहस्य हो सकते हैं। अलग-अलग लोग अलग-अलग कृत्यों में शामिल हो सकते हैं, तथापि, प्रत्येक मनुष्य के अंदर आदरणीय वेद या आदरणीय ईश्वर का वास होता है।

यह मानवता के लिए एक आपदा है अगर एक दोस्त दूसरे दोस्त की मदद नहीं कर सकता। यह एक आपदा है अगर एक इंसान दर्द और पीड़ा को दूर करने में दूसरे इंसान की मदद नहीं कर सकता है। असली इंसान दूसरे इंसानों के लिए मर भी सकते हैं।

चलो अभीष्ट मार्ग में सहर्ष खेलते हुए,
विपत्ति, विघ्न जो पड़े उन्हें ढकेलते हुए।
घटे न हेलमेल हाँ, बढ़े न भिन्नता कभी,
अतर्क एक पंथ के सतर्क पंथ हों सभी।
तभी समर्थ भाव है कि तारता हुआ तरे,
वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे॥

~मैथिलीशरण गुप्त

जीवन के अभीष्ट एवं अपरिहार्य पथ पर प्रसन्नतापूर्वक चलते रहें। जीवन का मार्ग अभीष्ट है और इसे टाला नहीं जा सकता, इस मार्ग पर आपको चलना ही होगा, तथापि सहयोग से यह आपके लिए आसान और आनंददायक हो जाएगा। इस मार्ग में आने वाली समस्याओं या बाधाओं को सहयोग से पीछे धकेलते रहें।

समन्वय और सहयोग कम न हो, मतभेद न बढ़े, हम जीवन के इस पथ पर बिना विचारों के मतभेद के चलें, इसका सभी को ध्यान रखना चाहिए।

तब यह एक सफल अहसास होगा कि जो दूसरों की मदद कर रहा है उसकी भी मदद की जा रही है। यह मिशन तभी सफल होगा जब सभी लोग एक दूसरे की मदद करेंगे। असली इंसान वही है जो सबके साथ तालमेल बिठाता है और दूसरे इंसानों के लिए मर भी सकता है।

वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे का सारांश


“वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मारे” का अनुवाद है “केवल वही मनुष्य है जो मानवता के लिए मरता है।” यह गहन कथन निस्वार्थता, त्याग और परोपकारिता के सार को समाहित करता है।

संक्षेप में, यह कहावत इस विचार पर प्रकाश डालती है कि सच्ची मानवता केवल किसी के अस्तित्व से परिभाषित नहीं होती है बल्कि दूसरों की भलाई के लिए अपना जीवन देने की इच्छा से परिभाषित होती है। यह व्यक्तिगत हितों और इच्छाओं से परे, मानवता की भलाई के लिए खुद को बलिदान करने के महान कार्य पर जोर देता है।

यह कहावत मानवता को परिभाषित करने में निस्वार्थता के महत्व को रेखांकित करती है। यह सुझाव देता है कि किसी व्यक्ति की मानवता उनकी उपलब्धियों या संपत्ति से नहीं, बल्कि आत्म-बलिदान और परोपकारिता की उनकी क्षमता से मापी जाती है। वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए


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