नरेन्द्र से विवेकानन्द || स्वामी विवेकानन्द का बचपन में नाम नरेन्द्रनाथ था। वे कौन से कारक थे जिनके कारण नरेन्द्र का स्वामी विवेकानन्द में परिवर्तन हुआ? नरेंद्रनाथ के पारिवारिक मूल्य क्या थे और उनकी पढ़ाई ने उन्हें एक तर्कसंगत विचारक कैसे बनाया? उनकी विचारधाराएं क्या थीं और वे हिंदू धर्म के बारे में क्या सोचते थे? उनके जीवन का विस्तृत विवरण.

अमेरिका में स्वामी विवेकानन्द ने भाषण दिया। अमेरिकी अखबार न्यूयॉर्क हेराल्ड ने तब कहा था कि विवेकानन्द निर्विवाद रूप से धर्म संसद के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। उनकी बातें सुनने के बाद, हम देखते हैं कि इस परिष्कृत समाज में मिशनरियों को भेजना कितना हास्यास्पद है।

स्वामी विवेकानन्द ने क्या कहा था? वह इतना सम्मानित क्यों है? और वह किसमें विश्वास करता था?

स्वामी विवेकानन्द की पारिवारिक पृष्ठभूमि (स्वामी विवेकानन्द का जीवन)

आइए शुरुआत से शुरू करें और उनकी कहानी की जाँच करें। उनका जन्म 12 जनवरी, 1863 को एक धनी परिवार में हुआ था। उनका नाम नरेन्द्रनाथ दत्त था। उन्हें प्यार से नरेन भी कहा जाता था। संस्कृत और फ़ारसी भाषाविद् दुर्गाचरण दत्त उनके दादा थे। 25 वर्ष की आयु में उन्होंने कानून की पढ़ाई पूरी करने के बाद सन्यासी बनने के लिए अपना घर छोड़ दिया।

इसीलिए नरेन ने साधु बनने का विचार सुना और समझा था।

उनके पिता विश्वनाथ दत्त ने कलकत्ता उच्च न्यायालय में भी वकालत की थी। नरेन एक सुशिक्षित, उदार और प्रगतिशील व्यक्ति थे। वह संस्कृत, फ़ारसी, अंग्रेजी, हिंदी, उर्दू और अरबी जैसी कई भाषाएँ पढ़ने और समझने में सक्षम थे। उन्होंने हिंदू धर्मग्रंथों का अध्ययन संस्कृत में किया था। अंग्रेजी में बाइबिल, और फारसी में दीवान-ए-हाफिज (सूफी कवि हाफिज की कविताओं का संग्रह)। और, यह उनकी पसंदीदा किताब थी।

वह हर दिन नरेन और परिवार के बाकी लोगों को कविताएँ पढ़ा करते थे। इसके परिणामस्वरूप नरेन जीवन के प्रति उदार दृष्टिकोण के साथ बड़े हुए। चूँकि उनके पिता विश्वनाथ बाइबिल और दीवान-ए-हाफ़िज़ का सम्मान करते थे, इसलिए कई लोगों ने उनकी आलोचना की।

उनके भाई के अनुसार भूपेन्द्रनाथ दत्त ने एक बार कहा था, “यदि धार्मिक मामलों में उदार होना पाप है, और यदि सभी धर्मों की तुलना करना और उनका सम्मान करना पाप है, तो हाँ, विश्वनाथ इस पाप के दोषी थे।“

उनके पिता विश्वनाथ दत्त भी बहुत उदार व्यक्ति थे। उन्होंने बड़ी उदारता से अपना धन जरूरतमंदों को दे दिया। इसके बाद स्वामी विवेकानन्द से प्रश्न किया गया कि वे भिखारियों को धन क्यों प्रदान करते हैं। इसका नकारात्मक प्रभाव पड़ता है.

तो उन्होंने ये जवाब दिया.

“आपको इस बारे में चिंता क्यों करनी चाहिए और अपने दिमाग पर जोर क्यों देना चाहिए कि भिखारी आपके द्वारा दिए गए एक या दो टुकड़ों का क्या करता है? मान लीजिए कि वह यह पैसा चरस खरीदने में खर्च करता है तो इसका असर सिर्फ उस पर पड़ता है। लेकिन जब वह चोरी या इससे भी बदतर काम करता है, तो इसका असर पूरे समाज पर पड़ता है।”

~स्वामी विवेकानन्द

स्वामी विवेकानन्द ने यह भी कहा था कि उन्हें बुद्धि और करुणा अपने पिता से विरासत में मिली है।

इसके अतिरिक्त, यह उनके पिता ही थे जिन्होंने भारतीय शास्त्रीय संगीत के प्रति उनके प्रेम को प्रेरित किया। हालाँकि, उनकी माँ, भुवनेश्वरी देवी, एक धर्मनिष्ठ महिला थीं। एक धर्मनिष्ठ माँ होने के साथ-साथ उन्होंने अपने बच्चों को नैतिक मूल्यों की भी शिक्षा दी थी। उन्होंने चेतावनी दी थी कि अगर कोई सच्चाई के लिए खड़ा होता है, तो उन्हें अन्याय सहना पड़ सकता है। हालाँकि चुनौतियाँ हो सकती हैं, चाहे कुछ भी हो, सच्चाई पर कायम रहें।

नरेन का हौसला बढ़ाते हुए एक बार मां भुवनेश्वरी देवी ने कहा था.

“लोग बकवास करेंगे, इसलिए अपनी गरिमा की रक्षा करने का प्रयास करें। लेकिन, ऐसा करते समय दूसरे व्यक्ति का अपमान करने का प्रयास न करें।”

स्वामी विवेकानन्द की शिक्षा

आइए आगे बढ़ें और 1871 की ओर चलें। नरेन के लिए 8 साल की उम्र में। मेट्रोपॉलिटन इंस्टीट्यूशन ने उसे स्वीकार कर लिया। संस्था के प्रमुख ईश्वर चंद्र विद्यासागर थे। बिल्कुल। वही समाज सुधारक जिन्होंने विधवा पुनर्विवाह को कानूनी बनाने में मदद की।

यह कॉलेज अब विद्यासागर कॉलेज के नाम से जाना जाता है। यहीं उन्होंने अपनी शिक्षा प्राप्त की। और उन्होंने बचपन से ही एथलेटिक्स और शिक्षा दोनों में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। 1879 में उन्होंने प्रेसीडेंसी कॉलेज में दाखिला लिया। यह वही हिंदू कॉलेज था जिसकी स्थापना राजा राम मोहन राय के नेतृत्व में डेविड हेयर और अन्य लोगों ने की थी।

तो अब हम देखते हैं कि स्वामी विवेकानन्द, राजा राम मोहन राय और ईश्वर चन्द्र विद्यासागर की कहानियाँ किस प्रकार जुड़ी हुई हैं।

यह वह कॉलेज था जहां हेनरी डेरोजियो ने अपने छात्रों में स्वतंत्र विचार (स्वतंत्र विचार) की भावना स्थापित की थी। इन बच्चों को “डेरोज़ियन” या “यंग बंगाल” के नाम से जाना जाता था। वह बंगाल पुनर्जागरण में भी एक प्रमुख व्यक्ति थे। इसलिए, एक बार फिर, नरेन एक ऐसे स्कूल में गए जहाँ छात्रों को स्वतंत्र रूप से सोचने और हर चीज़ पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था।

उनमें आलोचनात्मक सोच की भावना पैदा की गई। कॉलेज की शिक्षा के साथ-साथ उन्होंने हिंदू धर्मग्रंथों और पश्चिमी दार्शनिकों का विस्तार से अध्ययन किया। यहां के कुछ प्रसिद्ध नामों में इमैनुएल कांट, जॉन स्टुअर्ट मिल, चार्ल्स डार्विन और हर्बर्ट स्पेंसर शामिल हैं।

स्वामी विवेकानन्द हर्बर्ट स्पेंसर से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने स्पेंसर की पुस्तक एजुकेशन का बांग्ला में अनुवाद किया।

नरेन पर ब्रह्म समाज का प्रभाव

हमने राजा राम मोहन राय के बारे में बात की और हम जानते हैं कि उन्होंने ब्रह्म समाज की स्थापना की थी। समाज के मूल्य नीचे सूचीबद्ध हैं।

• बुद्धिवाद: अपने दिमाग का उपयोग करना।
• अंधविश्वास और जातिवाद जैसी सामाजिक बुराइयों का विरोध करना।
• मूर्तिपूजा बंद करना.
• एकेश्वरवाद: ईश्वर की एकवचनता में विश्वास करना।
• सहनशीलता.
• और विश्व बंधुत्व.

स्वामी विवेकानन्द के आगमन तक ब्रह्म समाज विभिन्न समूहों में विभाजित हो चुका था। विभिन्न अंशों में विभाजित। कॉलेज के बाद नरेन इनमें से एक गुट में शामिल हो गए, जहां उनकी मुलाकात ऐसे लोगों से हुई जो उनकी रुचियों से मेल खाते थे। यह धर्म और अध्यात्म में रुचि रखती है। वे सभी आदि शंकराचार्य के सरल दर्शन का पालन करते थे। अद्वैत वेदांत के मूल सिद्धांत उपनिषदों पर आधारित हैं।

‘अहं ब्रह्मास्मि त्वमेव च’ – मैं ब्रह्म हूं और आप भी हैं।

~अद्वैत वेदांत का मूल सिद्धांत

और सभी वस्तुएँ एक ही ब्रह्म से बनी हैं। आत्मा और उसका रचयिता अविभाज्य हैं। तो, लोगों को उनके मतभेद क्या बताते हैं? दूसरों को वैसे ही देखें जैसे आप स्वयं को देखते हैं, और स्वयं को वैसे ही देखें जैसे आप दूसरों को देखते हैं।

इस अद्वैत वेदांत विचार की घोषणा राजा राम मोहन राय ने की थी। इसके अलावा, उन्होंने ब्रह्म समाज और वेदांत कॉलेज की स्थापना की। बाद में स्वामी विवेकानन्द ने इसका नेतृत्व किया।

न्यूयॉर्क में उन्होंने वेदांत सोसायटी की स्थापना की। इसके बाद, और भी केंद्र खुले। स्वामी विवेकानन्द और राजा राम मोहन राय के बीच एक मौलिक संबंध है।

इसलिए यह अनायास नहीं है कि स्वामी विवेकानन्द ने राजा राम मोहन राय के बारे में एक भाषण में इसका उल्लेख किया था।

पश्चिमी गूढ़तावाद और ट्रान्सेंडैंटलिज़्म से विवेकानन्द का संबंध

लेकिन मैं यहां एक अत्यंत आकर्षक बात बताना चाहूंगा: ऐसा प्रतीत होता है कि रवीन्द्रनाथ टैगोर और राजा राम मोहन राय तथा स्वामी विवेकानन्द के बीच कोई संबंध है।

विभिन्न गुटों के दो सदस्य सुप्रसिद्ध थे। एक थे केशव चंद्र सेन और दूसरे थे रवींद्रनाथ टैगोर के पिता देबेंद्रनाथ टैगोर।

देवेन्द्रनाथ टैगोर ने ब्रह्म समाज और पश्चिमी गूढ़वाद के बीच संबंध स्थापित किया। ये ऐसी मान्यताएँ और दर्शन हैं जो न केवल विज्ञान और तर्कवाद से बल्कि ईसाई धर्म से भी भिन्न हैं।

फ्रीमेसोनरी पर विचार करें। यह एक नैतिकता प्रणाली है जो प्रतीकों का उपयोग करती है। इसे एक पंथ या धर्म समझें. यदि आपने फिल्म देखी है या द दा विंची कोड पुस्तक पढ़ी है, तो आपने संभवतः फ्री मेसनरी के बारे में सुना होगा।

फ़्रीमेसोनरी को लेकर अनेक षडयंत्र सिद्धांत हैं। दोस्तों के मुताबिक, नरेन कलकत्ता में फ्री मेसनरी लॉज में भी शामिल हुए थे। तीन महीने के भीतर, उन्हें मास्टर मेसन के रूप में पदोन्नत किया गया।

जब रवीन्द्रनाथ टैगोर शिकागो में थे, तो ऐसा माना जाता है कि उनके फ्री मेसन सहयोगियों ने उनकी सहायता की थी। और तो और, स्वामी विवेकानन्द यानी नरेन ने 20 साल की उम्र तक यह सब हासिल कर लिया था।

इसकी तुलना वर्तमान से करें. आज एक युवा लड़का 20 साल की उम्र में क्या हासिल कर सकता है? वह PUBG खेलता है, सोशल मीडिया पर शेखी बघारता है, और YouTube पर गंदे रोस्ट वीडियो देखता है। इसकी तुलना में नरेन पर विचार करें। अपनी अतृप्त जिज्ञासा से. उन्होंने कई विविध स्रोतों से सीखा। वह नए अनुभवों के लिए खुले थे। ट्रान्सेंडैंटलिज़्म एक और दिलचस्प विचारधारा थी जिससे नरेन संबंधित थे।

यह एक आंदोलन था, एक विचारधारा थी जो प्रकृति का सम्मान करने पर जोर देती थी। यह कहता है कि व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव जैसा कुछ है। हमेशा तर्कसंगत ढंग से सोचना काम नहीं करता। कि हमें संसार को केवल भौतिक दृष्टि से नहीं देखना चाहिए।

यहां स्वामी विवेकानन्द का एक उद्धरण याद आता है। उन्होंने कुछ इस तरह की बात कही.

तो आप देख सकते हैं कि स्वामी विवेकानन्द के आदर्श कैसे थे। इन्हें कैनवास पर एक मनोरम चित्र समझें। हिंदू धार्मिक ग्रंथ. बाइबिल, हाफ़िज़ की कविताएँ, राजा राम मोहन रॉय और वेदांत सभी संदर्भ हैं। पश्चिमी दर्शन, पश्चिमी गूढ़तावाद, फ्रीमेसोनरी और ट्रान्सेंडैंटलिज़्म सभी पश्चिमी दर्शन के उदाहरण हैं। इन सभी रंगों के संयोजन से कुछ इतना विशिष्ट और सुंदर बना कि यह तुरंत ही लोगों को आकर्षित करने लगा।

उनका ज्ञान इतना व्यापक था कि उन्होंने अमेरिका, इंग्लैंड, जापान और मिस्र की यात्रा की और कभी भी खुद को विहीन महसूस नहीं किया। दोस्तों, यदि आप स्वामी विवेकानन्द के बारे में और अधिक जानना चाहते हैं, तो उनके लेखन और साहित्यिक कार्यों का अध्ययन करें।

नरेंद्रनाथ की एक साधु तक की यात्रा – नरेन्द्र से विवेकानन्द में परिवर्तन

लेकिन स्वामी विवेकानन्द दार्शनिक से सन्यासी कैसे बने? आइए इस पर चर्चा करें.

एक दिन कॉलेज में उसकी क्लास थी. जिसमें प्रोफेसर विलियम हेस्टी द एक्सकर्सन का पाठ कर रहे थे। इस कविता की रचना विलियम वर्ड्सवर्थ ने की थी। इस कविता में ‘ट्रान्स’ शब्द आया है। फिर प्रोफेसर ने छात्रों को इस शब्द का महत्व समझाने का प्रयास किया, लेकिन नरेन और अन्य छात्र इसे समझने में असमर्थ रहे।

इसलिए शिक्षक ने उन्हें रामकृष्ण को देखने का निर्देश दिया। तब उन्हें समझ आएगा कि इस शब्द का मतलब क्या है। रामकृष्ण कलकत्ता में अपने आवास पर आध्यात्मिक व्याख्यान दे रहे थे। परिणामस्वरूप, नरेन और उसके दोस्त वहाँ गए। जिस भजन (भक्ति गीत) कलाकार को प्रस्तुति देनी थी वह उपस्थित नहीं हुआ। परिणामस्वरूप नरेन ने गाना शुरू किया।

रामकृष्ण ने गीत की सराहना की और उन्हें दक्षिणेश्वर में आमंत्रित किया। जब नरेन आये तो रामकृष्ण ने उनसे एक बार फिर गाने का अनुरोध किया। रामकृष्ण ने नरेन से कहा कि वह उनका गाना सुनने के बाद उनमें नारायण (भगवान) को देख सकते हैं। नरेन ने ये सवाल कई लोगों से पूछा है. “क्या आपने कभी भगवान को देखा है?”

जवाब देते समय लोग या तो ‘नहीं’ कहेंगे या सवाल को भटका देंगे।

फिर उन्होंने रामकृष्ण से वही प्रश्न पूछा।

“क्या आपने भगवान को देखा है?”

रामकृष्ण ने उत्तर दिया, “हाँ, मेरे पास है।” “मैंने भगवान को वैसे ही देखा है जैसे मैं तुम्हें यहाँ देखता हूँ।” “अभी से अधिक स्पष्ट रूप से।”

ऐसा कहा जाता है कि जब विवेकानंद ने उनसे भगवान को दिखाने के लिए कहा, तो रामकृष्ण ने अपने पैर उनकी छाती पर रख दिए और यही वह क्षण था जब विवेकानंद को ब्रम्ह का एहसास हुआ।

तब नरेन ने रामकृष्ण को अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में पहचाना। 1884 में नरेन 21 वर्ष के थे। वह अपनी बी.ए. की पढ़ाई पूरी करने के लिए तैयार थे। जब उसे अपने पिता की मृत्यु का पता चला। उनके पिता का निधन हो गया था. इसके अलावा, यह पता चला है कि ऐसे ऋण हैं जिन्हें वापस किया जाना चाहिए। इसके बाद, उसके रिश्तेदार यह निर्धारित करने के लिए कानूनी मामला शुरू करते हैं कि संपत्ति का मालिक कौन है। नरेन काम की तलाश में लग जाता है। लेकिन उन्हें कोई नौकरी नहीं मिली. वह अपने जीवन में पहली बार गरीबी का अनुभव कर रहे थे।

वह जानता है कि गरीबी में जीना कैसा होता है। हालाँकि वह पहले से ही गरीबों के प्रति काफी सहानुभूति रखता था, अब वह उनका दर्द महसूस कर सकता था। गरीब लोगों के प्रति उनकी सहानुभूति काफी बढ़ गई।

बाद में उन्होंने उस पल को याद करते हुए यह टिप्पणी की. इस पूरे काल में स्वामी विवेकानन्द कभी-कभी निराश हो जाते थे। और ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करने लगे। इस समय रामकृष्ण के पास उनकी यात्राएँ अधिक हो गईं। रामकृष्ण ने उनके आराम में मदद की।

नरेन बचपन से ही ध्यान कर रहे हैं। लेकिन रामकृष्ण के साथ प्रशिक्षण से उन्हें अपने ध्यान कौशल में सुधार करने में मदद मिली। उन्होंने एक दिन अपने शिक्षक से उन्हें निर्विकल्प समाधि सिखाने के लिए कहा। ध्यान का सबसे उन्नत प्रकार। हालाँकि, रामकृष्ण कहते हैं कि यह केवल एक निम्नतर मन है जो ध्यान पर ध्यान केंद्रित करना चाहता है। दूसरों की मदद करना भगवान की पूजा करने का सबसे प्रभावी तरीका है।

भारत भर में विवेकानन्द की यात्रा

इसके बाद, हम वर्ष 1888 में पहुँचते हैं। उस समय स्वामी विवेकानन्द 25 वर्ष के थे। उन्होंने पूरे भारत की यात्रा करने के लिए अपना मठ (ध्यान केंद्र) छोड़ दिया। उसके पास बस उसकी पानी की बोतल, एक छड़ी और उसके दो पसंदीदा उपन्यास थे। भगवद गीता और ईसा मसीह का अनुकरण।

वह कुछ स्थानों पर भिक्षा मांगता था और कुछ स्थानों पर दान देता था। अपनी यात्रा के दौरान उन्होंने लाहौर से कन्याकुमारी तक की यात्रा की। कभी रेल से तो कभी पैदल। वह कई लोगों से मिले और खूब बातचीत की। सभी जातियों और धर्मों के लोगों का स्वागत है। हिंदू, ईसाई और मुस्लिम सभी का प्रतिनिधित्व है। दरबारी और राजा. विद्वान एवं सरकारी कर्मचारी।

उन्होंने पहले कभी भारत को इस तरह नहीं देखा था. उन्होंने 1893 में शिकागो में एक धार्मिक सभा में भाग लिया और शेष विश्व को वेदांत दर्शन से परिचित कराया। उनके आदर्शों और सोचने के तरीके के अलावा. देशभक्ति, मांसाहार और गौ पूजा पर उनके क्या विचार थे?

यह काफी दिलचस्प है. शायद इससे भी अधिक दिलचस्प बात यह है कि वह युवाओं को यह क्यों सिखाते हैं कि गीता पढ़ने के बजाय फुटबॉल खेलने से उनके स्वर्ग में भर्ती होने की संभावना बढ़ जाएगी।

विवेकानन्द ने क्यों कहा था “फुटबॉल खेलना गीता पढ़ने से बेहतर है”

स्वामी ने कहा कि अगर आप गीता पढ़ने के बजाय फुटबॉल खेलेंगे तो आप स्वर्ग के करीब होंगे।

अगर उन्होंने आज ऐसा कहा होता तो उन्हें हिंदू विरोधी करार दिया जाता। लेकिन स्वामी विवेकानन्द ने जब यह कहा तो उनका क्या मतलब था? वह यहां वास्तव में कमजोरी के बारे में बात कर रहे थे। कमजोरी,शारीरिक और मानसिक दोनों।

उन्होंने कभी नहीं कहा कि गीता मत पढ़ो. उन्होंने कहा कि ऐसा करने से पहले आपके पास इसे पढ़ने की ताकत होनी चाहिए। शारीरिक और मानसिक दोनों रूप से। यदि आपके पास शक्ति होगी तभी आप गीता और उपनिषदों को समझ पाएंगे। और इस ताकत को पाने के लिए सबसे पहले आपको अपनी शारीरिक और मानसिक कमजोरियों को खत्म करना होगा। उन्होंने कहा कि शारीरिक कमजोरी को दूर करने और ताकत हासिल करने के लिए अच्छे आहार की जरूरत होती है। आपको स्वस्थ भोजन खाना चाहिए और नियमित व्यायाम करना चाहिए। फुटबॉल खेलना इसका एक उदाहरण है. तभी आप शारीरिक रूप से मजबूत बनेंगे।

हमने यहां जो सीखा है उसे हम अपने जीवन में लागू कर सकते हैं। आजकल बहुत से लोग अस्वास्थ्यकर आहार का सेवन करते हैं। पैक्ड खाना खाना या बाहर खाना खाने जाना। जितना संभव हो सके इससे बचना चाहिए। इसके अलावा घर पर बने भोजन का सेवन करना चाहिए। घर पर भी विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थ खाने का प्रयास करें। एक प्रकार का अनाज, टैपिओका, विभिन्न अनाज, रागी, बाजरा, मक्का जैविक खाद्य पदार्थों का सेवन करें।

यह बिल्कुल भी व्यायाम न करने से बेहतर है। यदि आप ठीक से अध्ययन करना चाहते हैं, तो आपके पास एक निश्चित मात्रा में शारीरिक शक्ति होनी चाहिए। यह सब शारीरिक बीमारी के बारे में है।

जब स्वामी विवेकानन्द ने “मानसिक कमजोरी” कहा तो उनका क्या मतलब था?

उन्होंने कहा कि मानसिक कमी दो कारणों से होती है। अंधविश्वास और रहस्यवाद.

सबसे पहले, आइए अंधविश्वास को परिभाषित करें। बिना किसी प्रश्न के किसी बात पर विश्वास करना। स्वामी विवेकानन्द को डर था कि हाल के दशकों में धर्म का खतरनाक रूप से ह्रास हुआ है। लोग दशकों से इस बात पर बहस कर रहे थे कि एक गिलास पानी कैसे पियें। दाएँ या बाएँ हाथ से? किस तरह के कपड़े पहनने चाहिए? व्यक्ति को किन खाद्य पदार्थों का सेवन करना चाहिए? किसी चीज को छूना चाहिए या नहीं ?

उन्होंने कहा कि यह मानवता के लिए शर्म की बात है कि इंसानों ने सबसे घृणित अंधविश्वासों के लिए भी कारण और स्पष्टीकरण ढूंढ लिए हैं।

ऐसे अंधविश्वास आज भी पाए जा सकते हैं। आजकल अधिकांश धर्म ऐसे संस्कारों और अंधविश्वासों से भरे हुए हैं। स्वामी विवेकानन्द का मानना है कि दूसरी मानसिक कमजोरी रहस्य-भ्रम है।

इसका मतलब यह है कि जो लोग धर्म और अध्यात्म को रहस्य बनाते हैं। और इनके इर्द-गिर्द बेकार की कहानियाँ बुनते हैं। जैसे कोई धोखेबाज़ कह रहा हो कि वह एक फकीर है। रहस्यमय ज्ञान होने का दावा करते हुए “मैं जो करता हूं उस पर सवाल मत करो, मैं जो कुछ भी कह रहा हूं उसे स्वीकार करो।”

कई बार, वे वैज्ञानिक तथ्यों का उपयोग करते हैं, उन्हें उद्धृत करते हैं लेकिन उसमें प्रचुर मात्रा में उनका छद्म विज्ञान मिला होता है। और फिर दावा करते हैं कि विज्ञान के अंत में उनका आध्यात्मिक ज्ञान शुरू होता है।

दोस्तों स्वामी विवेकानन्द एक कट्टर बुद्धिवादी थे। एक प्रश्नवाचक यथार्थवादी. उन्होंने न केवल अंधविश्वास और रहस्य-भ्रम जैसी बातों को कमज़ोरियाँ माना, बल्कि उनकी तुलना पतन और यहाँ तक कि मृत्यु से भी की।

ज्योतिष पर स्वामी विवेकानन्द

ज्योतिष शास्त्र की बात करें तो स्वामी विवेकानन्द का मानना था कि यूनानियों ने ज्योतिष को भारत में लाया था। और खगोल विज्ञान, उन्होंने हिंदुओं से सीखा और इसे वापस ले गए। दोस्तों खगोल विज्ञान और ज्योतिष शास्त्र में बहुत ही महत्वपूर्ण अंतर है। खगोल विज्ञान का अर्थ है पृथ्वी के बाहर ब्रह्मांड का वैज्ञानिक अध्ययन।

जैसे कि यदि आप ग्रहों, तारों और अंतरिक्ष का अध्ययन करते हैं, यदि आप उन पर शोध करते हैं, तो उसे खगोल विज्ञान के रूप में जाना जाता है। खगोलशास्त्रियों की तरह. हमारे देश में आर्यभट्ट जैसे प्राचीन खगोलशास्त्री थे।

लेकिन दूसरी ओर, ज्योतिष का अर्थ है, ग्रहों और नक्षत्रों के आधार पर भविष्य की भविष्यवाणी करना। स्वामी विवेकानन्द ने ज्योतिष का मजाक उड़ाया था। उन्होंने कहा कि यदि आकाश में कोई तारा, उसके जीवन को अस्त-व्यस्त कर सकता है, तो वह तारा बेकार है।

उन्होंने स्वीकार किया कि कुछ लोग भविष्यवाणियाँ करने में अच्छे थे, लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि वे आकाश में तारों के आधार पर भविष्यवाणियाँ कर रहे थे। यह बस मन-पढ़ने वाला हो सकता है।

गौ पूजा पर स्वामी विवेकानन्द

आइए अब बात करते हैं गौ पूजा की। आज हमारे देश में बहुत से लोग गाय को माता मानते हैं। वे गाय की पूजा करते हैं। और अक्सर, ये वही लोग हैं जो सावरकर की पूजा करते हैं। सावरकर को महान व्यक्ति मानते हैं.

तो, मैं इस विषय की शुरुआत एक मज़ेदार तथ्य से करूँगा। क्या आप जानते हैं विनायक सावरकर ने गाय की पूजा के बारे में क्या कहा था? उन्होंने कहा था कि गाय उपयोगी जानवर हैं. हमें गाय की देखभाल करनी चाहिए. लेकिन जो जानवर अपने गोबर में बैठता है उसकी पूजा करना मानवता का अपमान है।

उन्होंने सवाल किया कि कुछ लोग शुद्धिकरण के लिए गाय के मूत्र और गोबर का उपयोग कैसे कर सकते हैं। लोग उनके बारे में ‘शुद्ध’ कैसे सोच सकते हैं। और, सावरकर अकेले नहीं थे। इस पर डॉ. अम्बेडकर की भी ऐसी ही राय थी। लेकिन सावरकर और अम्बेडकर से भी पहले स्वामी विवेकानन्द ही ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने इस बारे में खुलकर बात की थी।

वर्ष 1900 में उन्होंने कैलिफोर्निया में एक व्याख्यान दिया। वह यह कहते हैं.

1897 में, स्वामी विवेकानन्द अमेरिका से लौटे और प्रियनाथ मुखोपाध्याय के घर गये। वहां गौ रक्षा समिति का कोई व्यक्ति उनसे मिलने आया था. जो आदमी आया था उसने उससे कहा कि वे गायों को कसाइयों से बचाते हैं। कि वे कमजोर गायों को कसाइयों से खरीदकर अस्तबल में रखते हैं और उनकी देखभाल करते हैं।

स्वामी विवेकानन्द ने कहा कि यह एक अच्छा प्रयास है और उन्होंने उनसे उनकी आय के स्रोत के बारे में पूछा। तब उस आदमी ने उत्तर दिया, कि उसके जैसे पुरुष उनमें योगदान करते हैं। तब स्वामी विवेकानन्द ने उनसे मध्य भारत में पड़े भयानक अकाल के बारे में पूछा, जहाँ लोग भूख से मर रहे थे और मरने वालों की संख्या 900,000 से अधिक हो गई थी। इतने सारे लोग भूख से मर गए थे अगर उनके समाज ने उनकी मदद के लिए कुछ भी किया होता। तब उस व्यक्ति ने उत्तर दिया कि उनका समाज केवल गायों की रक्षा के लिए है। वे इंसानों की नहीं, गायों की रक्षा करते हैं।’

स्वामी विवेकानन्द ने इसे अपमानजनक बताया कि इतने सारे लोग भूख से मर रहे हैं, फिर भी जब वे कर सकते हैं तो वे उनकी मदद के लिए कुछ नहीं कर रहे हैं। तब उस व्यक्ति ने यह कहकर इसे उचित ठहराया कि अकाल लोगों के कर्मों के कारण था। इससे स्वामी विवेकानन्द क्रोधित हो गये।

स्वामी विवेकानन्द ने कहा था कि यदि उनके पास धन हो तो वे उसका उपयोग सबसे पहले मानवता के लिये करेंगे। लोगों को भोजन और अच्छी शिक्षा प्रदान करना। उन्हें आध्यात्मिकता देना. और फिर अगर कुछ पैसे बच जाते थे, तभी वह उनकी सोसायटी को कोई पैसा दे पाते थे।

शराब पर स्वामी विवेकानन्द के विचार

शराब पर स्वामी विवेकानन्द की क्या राय थी? दोस्तों शराब एक दिलचस्प विषय है. बहुत से लोग सोचते हैं कि यदि वे शराब पीएंगे तो उनका धर्म नष्ट हो जाएगा। और ऐसा सिर्फ हिंदू धर्म में ही नहीं है. ऐसा कई धर्मों में देखा जाता है. किसी में शराब पीने से तो किसी में मांस खाने से। और, कुछ धर्मों में धूम्रपान के कारण।

इससे पहले कि मैं आपको इस विषय पर स्वामी विवेकानन्द की राय बताऊँ, मैं एक बात स्पष्ट करना चाहूँगा कि शराब पीना और धूम्रपान करना स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। मैं इनका समर्थन नहीं करता. और न ही स्वामी विवेकानन्द ने उनका समर्थन किया। लेकिन इनके बारे में उनकी बात पुण्य और पाप पर आधारित थी।

मैंने पहले बताया था कि आपको डिब्बाबंद खाना नहीं खाना चाहिए। क्योंकि यह अस्वास्थ्यकर है. लेकिन मैंने आपसे यह नहीं कहा कि आपको अस्वास्थ्यकर भोजन नहीं खाना चाहिए क्योंकि यह पाप है। या फिर ये आपके प्रति नकारात्मकता लाएगा.

स्वामी विवेकानन्द की मांस, शराब और धूम्रपान पर भी ऐसी ही राय थी। स्वामी विवेकानन्द ने कहा था कि कट्टरपंथियों में नफरत भरी होती है। 90% कट्टरवादी भयानक जीवन जीते हैं। अगर आप इन कट्टरपंथियों से दूरी बना लेंगे तो आपको एक शराबी के प्रति भी सहानुभूति हो जायेगी. आप समझ जाएंगे कि एक शराबी भी आपकी तरह इंसान है।

Swami Vivekananda Views on Smoking

स्वामी विवेकानन्द के एक अमेरिकी मित्र थे। श्रीमती जोंसन। वह एक पुलिस अधीक्षक थीं. उन्होंने स्वामी विवेकानन्द की धूम्रपान की आदत पर भारी आपत्ति जताई। स्वामी विवेकानन्द ने उन्हें उत्तर देते हुए कहा, “श्रीमती एश्टन जोंसन का मानना है कि किसी भी आध्यात्मिक व्यक्ति को बीमार नहीं होना चाहिए। उन्हें यह भी लगता है कि मेरा धूम्रपान करना पाप है। लेकिन मैं वही हूं जो मैं हूं। क्या मैं इतना लचीला होता कि जो कोई चाहता, वह बन जाता लेकिन दुर्भाग्य से, मैंने अभी तक ऐसा कोई व्यक्ति नहीं देखा है जो हर किसी को खुश कर सके।”

इसे एक बहाने के रूप में न देखें क्योंकि स्वामी विवेकानन्द धूम्रपान करते थे, आपका ऐसा करना भी उचित होगा। ऐसा नहीं है। यह आपके स्वास्थ्य के लिए बहुत हानिकारक है. दरअसल स्वामी विवेकानन्द ने एक बार अपने शिष्यों से कहा था कि धूम्रपान करना अच्छा नहीं है। और वह अपनी इस आदत पर काबू पाने की कोशिश कर रहे थे.

मांसाहार पर स्वामी विवेकानन्द के विचार

स्वामी विवेकानन्द को मांस खाना बहुत पसंद था। उनके पसंदीदा भोजन में मालाबार पालक (पुई-साग) के साथ हिल्सा (इलिश) मछली थी। जब वे अमेरिका गए तो वहां पहली बार उन्होंने एक परिवार के साथ मछली पकड़ी और अपने अनुभव के बारे में अपने मित्र को एक पत्र में लिखा।

“हां, मैं जानता हूं। शंकराचार्य ने कहा है कि भोजन इंद्रियों के लिए है। जबकि श्री रामानुज ने भोजन का अर्थ पोषण माना है। मेरी राय में, हमें वह अर्थ लेना चाहिए जो इन दोनों से मेल खाता हो। क्या हम अपना पूरा जीवन इस पर बहस करते हुए बिता देंगे ? कौन सा भोजन शुद्ध है और कौन सा नहीं? या क्या हम कभी अपनी इंद्रियों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए व्यायाम करेंगे?”

स्वामी विवेकानन्द इस बात से क्रोधित थे कि धर्म कैसे प्रेशर कुकर तक सीमित हो गया है।

लोग इसके परे सत्य को देख ही नहीं सके। उन्होंने इसकी तुलना एक फल से की. हम इसके छिलके पर कैसे बहस कर रहे हैं और छिलके के अंदर के फल के बारे में भूल रहे हैं।

पुरोहितवाद पर स्वामी विवेकानन्द के विचार

अब बात करते हैं पुरोहिताई पर स्वामी विवेकानन्द की राय की। जो नकली बाबा और मौलवी और पुजारी घूमते हैं वे धर्मों के स्वयंभू संरक्षक हैं। स्वामी विवेकानन्द का मानना था कि पुरोहित-कर्म अत्याचारी, क्रूर और हृदयहीन है।

उन्होंने कहा कि इस तरह की चीजों को दुनिया से खत्म कर देना चाहिए. उन्होंने कहा कि बुद्ध पुरोहित प्रथा के भी सख्त खिलाफ थे।

“पुजारी सोचते हैं कि ईश्वर है और उस ईश्वर को समझना या उस तक पहुंचना केवल उनके माध्यम से ही संभव है। आप ईश्वर के नाम पर धन दान करते हैं, ईश्वर की पूजा करते हैं और सब कुछ ईश्वर पर छोड़ देते हैं। दुनिया के इतिहास में, यह पुरोहित-शिल्प हो सकता है बार-बार देखा। सत्ता की यह अदम्य प्यास। बाघ की प्यास की तरह। ऐसा लगता है जैसे यह मानव स्वभाव का हिस्सा है।

पुजारी आप पर हावी हो जाते हैं, आपके लिए हजारों नियम बनाते हैं, वे आपको सबसे सरल सत्य बताते हैं वे ऐसा कर सकते हैं। वे आप पर अपनी श्रेष्ठता दिखाने के लिए आपको कहानियां सुनाते हैं। आपको कई अनुष्ठानों और परंपराओं का पालन करने के लिए बनाया जाता है। ये जीवन को इतना जटिल बनाते हैं, वे दिमाग को इतना भ्रमित करते हैं कि अगर मैं आपको सब कुछ स्पष्ट रूप से बताऊं, तो आप ऐसा करेंगे ‘यह पसंद नहीं है। तुम निराश होकर घर जाओगे।’

उनका मानना था कि युगों के अंधविश्वासों और अत्याचार के बाद पुरोहितवाद का जन्म हुआ। उन्होंने कहा कि वे स्वयं इसे नहीं छोड़ेंगे और सदैव प्रगति के विरोधी रहेंगे। इसलिए, यह लोगों पर निर्भर है कि वे अपने समाज से पुरोहितवाद को खत्म करें। उन्हें अपने जीवन का नियंत्रण अपने हाथों में लेना होगा। यह सब पढ़कर आप समझ सकते हैं कि स्वामी विवेकानन्द को बुद्ध क्यों इतने पसंद थे। उनका मानना था कि बुद्ध पृथ्वी पर अब तक जीवित रहने वाले सबसे महान मानव थे।

“वह एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे जिनका लक्ष्य कोई शक्ति हासिल करना नहीं था। अन्य महान लोगों ने कहा कि वे भगवान के अवतार थे। और जो लोग उन पर विश्वास करेंगे वे स्वर्ग जाएंगे। लेकिन बुद्ध ने अपनी आखिरी सांस तक क्या कहा? “

बुद्ध ने लोगों के जीवन का नियंत्रण उनके हाथों में दे दिया। उन्होंने लोगों को आज़ादी और आत्मविश्वास दिया था. इसी प्रकार स्वामी विवेकानन्द ने लोगों को अपने पैरों पर खड़ा होने के लिये प्रोत्साहित किया। बहादुर बनना है। उन्होंने लोगों को अपनाने के लिए कुछ सिद्धांत भी दिये थे।

ये सब पढ़ने के बाद अब आपका सबसे बड़ा सवाल होगा कि हिंदू धर्म क्या है?

हिंदू धर्म पर स्वामी विवेकानन्द के विचार

स्वामी विवेकानन्द ने उन सभी चीज़ों को ख़ारिज कर दिया जो अक्सर इस धर्म से जुड़ी होती हैं।

• अन्धविश्वास को दूर किया।
• किसी भी रहस्य के लिए नहीं.
• किसी को क्या खाना चाहिए और क्या नहीं, इसके बारे में अब कोई खाद्य संहिता नहीं।
• कोई ड्रेस कोड नहीं.
• कोई पुरोहितवाद नहीं और पुरोहितों पर विश्वास नहीं।
• गाय की पूजा नहीं.

तो धर्म क्या है?

स्वामी विवेकानन्द के लिए, हिंदू धर्म सिद्धांतों का एक समूह है। उपनिषदों और गीता में सिद्धांत दिए गए थे। वे इन्हें ही वास्तविक धर्मग्रन्थ मानते थे। उनकी राय में पुराण भ्रांतियों और गलतियों से भरे हुए हैं। और उनको लिखने वाले लोगों की बुद्धि सीमित थी।

उनका मानना था कि राम, कृष्ण, बुद्ध, चैतन्य, नानक और कबीर सच्चे अवतार हैं। आकाश जैसे विशाल हृदयों के साथ। तो जो सच्चे अवतार हैं, जो सच्चे शास्त्र हैं, वे किस सिद्धान्त की बात करते हैं? मित्रो, ये सभी “मैं ब्रह्मा हूं और आप भी हैं” पर आधारित हैं। मतलब हर चीज़ में भगवान है.

हर प्राणी में ईश्वर है. इसका मतलब है कि हमें जिन सिद्धांतों को अपनाना चाहिए वे हैं करुणा, सहानुभूति, सार्वभौमिकता, समानता और स्वतंत्रता। इतना सरल है। यदि आप स्वामी विवेकानन्द का भाषण सुनें, जो उन्होंने शिकागो में दिया था, तो आपको उनके पहले कुछ वाक्यों में ये सभी सिद्धांत दिखाई देंगे।

लेकिन आजकल लोगों में दुर्भावना के कई रूप देखने को मिलते हैं। लिंगवाद, जातिवाद, नस्लवाद, ज़ेनोफ़ोबिया, सांप्रदायिक घृणा, वर्गवादी रवैया। इन्हें त्यागने की जरूरत है.

स्वामी विवेकानन्द की मृत्यु

विवेकानन्द की मृत्यु 4 जुलाई 1902 को हुई। उनके शिष्यों के विवरण के अनुसार, उन्होंने समाधि प्राप्त कर ली थी या वास्तव में, यह एक महा समाधि थी। ध्यान करते समय उनकी आत्मा ने उनका शरीर छोड़ दिया। यह दिन सामान्य और हमेशा की तरह था. उन्होंने बेलूर मठ में सुबह 3 घंटे तक ध्यान किया। बाद में उन्होंने अपने छात्रों को संस्कृत व्याकरण, योग और उनके दर्शन और यजुर्वेद के कुछ हिस्सों पर व्याख्यान दिया। शाम को, 7:00 बजे, वह ध्यान सत्र के लिए गए और अपने शिष्यों से उन्हें परेशान न करने के लिए कहा। ध्यान करते-करते रात्रि 9:20 बजे उन्होंने अपना शरीर त्याग दिया।

यह पाया गया कि उनके मस्तिष्क में एक रक्त वाहिका फट गई और उनकी मृत्यु हो गई, और ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उनकी समाधि अवस्था इतनी तीव्र थी कि इसने उनके सिर के शीर्ष (ब्रह्मरंध्र) में एक छेद कर दिया।

उन्होंने एक बार कहा था कि वह 40 साल तक जीवित नहीं रहेंगे। उनका अंतिम संस्कार उस स्थान के सामने किया गया, जहां रामकृष्ण परमहंस का अंतिम संस्कार किया गया था। यही वह समय था जब शिष्य और गुरु परम ब्रह्म में विलीन हो गये।

स्वामी विवेकानन्द के जीवन पर निष्कर्ष

इस पोस्ट में हमने स्वामी विवेकानन्द के जीवन के बारे में पढ़ा। उन्हें साधु या महान आध्यात्मिक गुरु बनाने में उनके परिवार की भूमिका. उनकी शिक्षा ने भी उनके विचारों को तर्कसंगत और तर्कसंगत बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बहुत कम उम्र में ही उन्होंने महान ज्ञान हासिल कर लिया।

शिकागो में उनके भाषण के बाद उनकी अंतरराष्ट्रीय उपस्थिति का पता दुनिया को चला। गाय की पूजा, शराब, धूम्रपान और मांस खाने पर उनके विचार सिर्फ किसी पुजारी या मौलवी पर आधारित नहीं थे, यह उनकी कट्टरपंथी सोच थी।

स्वामी विवेकानन्द के उद्धरण – प्रेरणादायक और प्रेरक

नीचे मैंने कुछ उद्धरणों का उल्लेख किया है जो प्रेरणादायक और प्रेरक हैं। आशा है कि तुम इसे पसंद करोगे। कृपया डाउनलोड करें और अपने दोस्तों और परिवार के साथ साझा करें।

मुझे आशा है कि यह लेख आपको सही रास्ते पर चलने के लिए बाध्य करेगा। अपने जीवन को देखो. आप कहाँ सुधार ला सकते हैं और अपने जीवन से इन नकारात्मक चीज़ों को ख़त्म कर सकते हैं?

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